Murato, San Michele (suite7): dualité

 

 

Autour de la dualité et du couple

 

 

Côté Est, l'abside et le fronton évoquent à plusieurs reprises la symbolique des nombres.

Au-dessus de la fenêtre meurtrière de l'abside, la lumineuse archivolte rectangulaire, en plein cintre comme les précédentes, et  taillée dans le calcaire: serties dans la pierre blanche, un couple d'étoiles vertes centrées à six branches surmonte de part et d'autre six claveaux verts disposés en arc, accentuant la ronde douceur de l'ensemble absidial.

L'étoile à six branches m'évoque, ici stylisée, l' hexagramme du " Sigillum Salomonis" ("sceau de Salomon"), " Scutum Davidis" ( "bouclier de David"), composée de deux triangles complémentaires, l'un symbolisant l'eau ( le triangle féminin, pointe en bas) et l'autre le feu ( le triangle masculin, pointe en haut). Image de complétude harmonieuse d'un couple d'opposés. Cette figure est suffisamment "chargée" de sens pour en développer ici la multiplicité : simplement, signaler qu'elle est déjà présente dans l'art rupestre, qu'elle appartient aussi bien au monde de la symbolique alchimique, qu'à celui de la sorcellerie, celui des loges maçonniques, celui de la psychanalyse, etc... et du pur plaisir des yeux! Pourquoi 2 étoiles? Pourquoi 6 claveaux? Les six jours de la Création? Invitation au jeu des multiples: 12 (mois, tribus, signes du Zodiaque, apôtres...) , 24 (heures, vieillards de l'apocalypse ...),  à chacun ses menus vertiges. Les artistes de cette époque nous proposent des énigmes et nous jouons avec eux aux"pierres flèchées". Et plus, si affinité. Quelle était la réalité du regard "des gens du peuple" sur tout ceci? A qui s'adressent ces messages? Sans doute à tout le monde, à des degrés divers. Ici on n'explique pas, on touche.

 Sur le fronton Est, au-dessus de l'abside, nous retrouvons le motif central de la croix évoquée dernièrement: curieusement, surmontant cette croix essentielle, un modillon sculpté représentant un couple de feuilles dressées comme deux oreilles, et qui me rappellent par leur forme les feuilles d'or du fameux diadème  de la Reine Puabi, retrouvé dans une tombe du cimetière "royal" d'Ur, la ville sumérienne d'origine du patriarche Abraham... feuilles de peuplier? Côté ombre et côté lumière, l'arbre frissonnant de la dualité a les pieds dans l'eau et la tête dans le ciel.

 

Deux arcs plus loin, ce modillon qui chante à mes oreilles intérieures comme une coda du thème précédent du carré, de la croix et du cercle: là encore un  couple de croix encloses dans un cercle surmontant un autre  couple de cercles. Etrange dualité gémellaire... A moins qu'ici soit aussi évoqué le couple homme/femme, dont nous allons retrouver en tous cas un écho étonnant sur l'une des pierres réemployées du premier sanctuaire de San Michele (autour du X°s), présentes sous la corniche de l'abside:

 

 Ici le couple humain  me semble obéir à l'injonction de la Genèse: "croissez et multipliez"... Cela dit la posture opposée indique pour le moins une certaine difficulté de communication... Serions-nous sur le terrain miné du vice et non de la complémentarité? Libre à chacun de choisir son interprétation. Alchimie des couples d'opposés.

 Ici, un autre motif géométrique qui résonne un peu comme un écho stylisé du couple humain précédent.

Et toujours parmi ces pierres de réemploi sous la corniche de l'abside, ce couple d'oiseaux affrontés.

 

 

 

Couple, dialogue, dualité, bref, à partir de deux, on sort de l'unicité pour rentrer dans le multiple. Ou bien s'agit-il du croisement nécessaire où se vit l'unité, c'est-à-dire le divin. Transformation.

A propos de dualité: vous l'aurez remarqué depuis le début, San Michele, comme ses grandes soeurs pisanes, se vit en sombre et clair...

(à suivre...)

 

 

 

 

 

Murato, San Michele (suite 3)

San Michele, toujours le mur sud.

 

 

A nouveau, redisons que cette approche des images animant - au sens fort - l'église San Michele de Murato ne peut être que subjective, même si elle est passablement nourrie par l'abondante recherche sur le symbolisme de l'art roman. Ces images agissent sur moi comme peuvent le faire des parfums subtils et complexes dans la nature, éveillant émotions enfouies, nostalgie de paradis oubliés... 

Sous le toit, un frise végétale élégante, alternant là aussi chloritite et calcaire: des lys, semble-t-il. Ce motif de décor, s'il s'agit bien de lys, entre autres déjà largement exploité par l'Egypte ou Mycènes nous rappelle l'héritage antique de cet art roman. Cela dit, le lys lui aussi apporte sa part de sens dans cet univers profondément chrétien: dans les mains de l'Archange messager Gabriel lors de l'Annonciation à la Vierge Marie, il est à la fois la fleur immaculée annonçant la pureté de Marie et sceptre royal de la volonté divine. C’est un « marqueur » de l’essence divine qui conduit à l’immortalité.

Par ailleurs, sa forme trilobée répétée inlassablement sur cette frise semble marteler aussi un autre message, celui du dogme de la Trinité…

 

Sur cette image, deux modillons à la retombée des arcs racontent autre chose. A gauche, un bras terminé par deux mains déroule fermement un parchemin:  lecture des Ecritures ou proclamation d'une sentence?

Il est temps ici d'évoquer à nouveau la vocation de San Michele:

"Princeps militiae angelorum" ( l'archistratège des milices célestes),

"Custos Ecclesiae romanae" (défenseur de l'Eglise romaine),

Psychopompe et peseur d'âmes ... pour ne parler que des "affaires courantes", si je puis dire.

 

Au Moyen Age, choisir le vocable de l'Archange  Michel pour une église c'est se mettre sous la protection du parangon de la chevalerie, de la fidélité (par opposition à l'Ange déchu, Lucifer), parfaitement armé pour lutter contre toutes les déviances du Malin. Mais c'est aussi désirer sa bienveillance au Jour du Jugement dernier: San Michele a récupéré les fonctions (nécessaires...) de passeur et de peseur des âmes mortes  tenues autrefois par le dieu égyptien Anubis, par l'Hermès psychopompe, par Mercure... Il n'est pas rare que les chapelles dédiées à St Michel remplacent un temple dédié à Mercure. Louis Réau cite, dans son iconographie de l'Art chrétien, une colline de Vendée s'appelant " Saint- Michel- Mont-Mercure... A Murato l'archéologie nous apporterait peut-être un éclairage de ce genre...

 

Quoi qu'il en soit, plusieurs éléments du décor sculpté parlent en faveur de l'idée d'un lieu de jugement: rappelons ces deux statuettes campées sur la façade ouest, à la porte d'entrée de ce sanctuaire, accueillant et avertissant les fidèles sur leur passage symbolique de l'extérieur vers l'intérieur. L'église San Michele est certainement en rapport avec l'exercice de la Justice, et de nombreuses images en témoignent,

comme cette main coupée (des voleurs) ..)

 

 

ou ce qui semble être des ciseaux (pour couper la langue des diffamateurs),

renforçant l'idée que nous sommes devant le lieu du tribunal de la piévanie. Tribunal humain et divin.

En attendant, le village de Murato fête son San Mieli chaque 8 mai, célébrant l'apparition le 8 mai 492 du grand Archange à l'évêque de Siponte sur le Monte Gargano, en Apulie:

" Garganus décoche contre un taureau échappé une flèche qui fait volte-face et lui revient dans l'oeil. L'évêque  de Siponte extrait la flèche et, suivant les instructions de l'Archange, il lui consacre le mont." (L.Réau, idem)

Dans le diocèse du Nebbio, dans la Piève de Nonza, l'on retrouvera une autre dédicace à San Michele à Ogliastro (x°s.)

 

(à suivre)

 

 

Murato, ( suite 2) l'église romane "San Mieli"

 

Murato, San Michele,

toujours la façade Sud.

 

La deuxième fenêtre en meurtrière a reçu, elle aussi, un décor symbolique fort... On notera là aussi l'alternance des chloritites sombres et des calcaires.

L'archivolte ici s'orne d'une double arabesque formée par deux vigoureux serpents entrelacés ( les queues nerveusement animées, les "cous" solidement noués:la conjugaison, pleine d'énergie! des forces du mal? ), la tête "à l'envers" ( contre nature), la fixité rougeoyante de leurs yeux (fascination), à la gueule ouverte sur des dents aiguisées (un appétit à toute épreuve!) et une longue langue (le verbe séducteur: le serpent détient les connaissances occultes, il assure savoir les secrets de la vie) , s'apprêtant à dévorer un oiseau ( la spiritualité)... Le message est "clair" (on pourrait du moins le croire...)  et nomme le danger qui guette l'homme en quête de spiritualité: mais ne jamais oublier que serpent et oiseau font partie intégrante de chaque humain. Leur nature profonde n'est pas si opposée: voir, par exemple, le serpent-oiseau Quetzal-Coatl des Aztèques...

A gauche l'étoile a huit pointes entrecroisées, celle de droite sept. Ces nombres sont lourds de symboles: 

 

 

 

SEPT:" Il a (...) moins d'importance que le Quatre ou le Trois dont il est la somme, évoquant ainsi l'union de la terre et du ciel (...) Par excellence, c'est un nombre appartenant à l'Apocalypse, ce livre qui a tant marqué l'iconographie romane: les sept Eglises d'Asie, les sept cornes de la Bête, les sept coupes de la colère divine. C'est essentiellement un symbole hébraïque(...) 

HUIT:"Le nombre Huit symbolise la renaissance par le baptême, la résurrection: c'est pourquoi les baptistères et les fonts baptismaux ont souvent la forme octogonale (...) Le Huit correspond  encore aux Béatitudes, aux tons de la musique grégorienne. (...) C'est le nombre de la vie future". "(Lexique des symboles, Zodiaque)

Au centre de l'étoile à sept branches, une deuxième figure étoilée à six branches:

SIX:  " Par opposition au Cinq qui est l'humanité, le Six serait le surhumain,, la puissance: ce chiffre correspond aux jours de la création, aux oeuvres de miséricorde. (idem) 

Au centre de l'étoile à huit pointes, une étoile à quatres branches: quatre éléments (terre, air, eau, feu), quatre saisons, quatre fleuves du paradis (Phison, Géon, Tigre et Euphrate) pour arroser les quatre coins du monde, quatre points cardinaux, quatre Evangélistes, quatre Pères de l'Eglise, quatre vertus cardinales... etc... etc... L'art roman, héritier des civilisations antiques, se nourrit naturellement de symboles.

Notre époque espère tout pouvoir expliquer rationnellement grâce aux progrès de la science, ou du moins recule les limites de l'inconnu: à l'époque romane, tout peut s'exprimer à travers le langage symbolique. Comprenne qui pourra!

 

Au-dessus de l'archivolte, à la retombée de l'arc sur la gauche, une "fleur-solaire" avec une croix axiale en son coeur: lumière, immortalité,  résurrection. En opposition avec les ténèbres. Alchimie.

 Puis, sous l'arc, une alvéole qui contenait à l'origine un bol en céramique polychrome (on retrouve ailleurs sur l'église ces éléments qui devaient apporter cette touche brillante de couleurs et s'illuminer au soleil).

 Suit une sombre créature accroupie, un crapaud semble-t-il, avec ses gros yeux globuleux. C'est un animal des ténèbres, dédié à Saturne: il est vrai que la pauvre bête ne jouit pas d'une très bonne réputation, et on lui attribue volontiers des accointances avec le monde démoniaque: compagnon des sorcières, en enfer il tourmente sans fin les femmes adonnées à la luxure. Pourtant quelle douceur dans son chant de cristal!

 

Le modillon à sa droite évoque les eaux primordiales de la création, ou bien le déluge: hiéroglyphe de l'eau dans l'Egypte ancienne, symbole universellement répandu dans toutes les civilisations, sur tous les continents... "L'esprit de Dieu planait sur les eaux" (La Genèse)

 

 

 

 

Enfin, sous la meurtrière, un bandeau sculpté déroule un chaînage de douze cercles solidaires, deux fois six, et alternant les images  : on retrouve trois étoiles à huit pointes (avec des variations de motif en leur centre), trois sortes de gerbes liées en leur centre, trois motifs de liens entrelacés (avec une sorte de progression de la gauche vers la droite: un brin, deux brins , deux brins et plus; un motif avec deux soleils superposés; deux oiseaux aux attitudes totalement différentes (celui de gauche semble chuter, blessé à mort, celui de droite au contraire s'apprête à l'envol). Au centre, une tête humaine se dégage en relief au-dessus de cette série de maillons, affublé d'une sorte de queue d'oiseau (si je la compare avec le motif de l'oiseau qui le précède) mettant bien l'accent sur le sujet de l'ensemble: c'est bien l'aventure spirituelle de l'homme qui est au centre de l'oeuvre de toute l'église, et chaque motif se lit et s'enrichit au contact de ses voisins. A lire ... ou à ressentir, chaque image provoquant une multitude d'ondes entrecroisées à l'intérieur de celui qui prend le temps de regarder et de rêver. 

Il faut bien accepter de ne pas comprendre: comme, par exemple ( entre autres!) ce cercle contenant les deux soleils superposés

Notre habitude de lecture de gauche à droite nous conduit à ressentir ce bandeau comme un récit dont nous ne possédons pas toute la signification: il y a un avant ( la partie à gauche de la tête ) et un après (à droite). Confusément s'installe une certaine idée de la création,  de l'abondance divine et de l'organisation de la matière créée par séparation et interdépendance des éléments: les deux oiseaux figurant peut-être, à gauche, la chute du premier homme (Adam et Eve), et l'annonce de son destin mortel, à droite, la rédemption spirituelle du nouvel homme ...

Ce qui m'apparait aussi dans cette frise, c'est l'accent mis, dans chaque figure (mis à part les oiseaux) sur le centre: le centre des étoiles est en creux, je me demande même si à l'origine il ne portait pas une pierre rouge comme les yeux des serpents plus haut ; le lien des gerbes; le croisement des brins; le centre des soleils. Histoire de recentrage, de transformation. Alchimie spirituelle.

 

 

(à suivre)