Murato, San Michele, suite 13: l'Agneau mystique et le cerf

San MICHELE de MURATO,

 

L'Agneau mystique

 

enfin des images lumineuses du mur Nord...

(note du 26/6/09)

En cette fin d'après-midi du 14 juin, dans une lumière favorable, la fenêtre de l'angle nord ouest de San Michele.

La victoire de l'Agneau mystique entre  deux bêtes féroces aux yeux rouges...

L'agneau divin, emblème christocentrique du chrétien, et les bêtes sauvages, représentation de toutes les hérésies, ariennes en particulier,  et des envahisseurs sarrazins à grand peine extirpés de l'île en ce XII° siècle?

En écho: "Voici que je vous envoie comme des agneaux au milieu des loups" ( St Luc, Evangile X 3)

 Ce thème de l'Agneau nous vient de l'Apocalypse, ce texte illuminé de saint Jean de Patmos:

" Je ne vis point de temple, car le Seigneur Dieu tout-puissant et l'Agneau en sont le Temple. La ville n'a besoin ni de soleil ni de lune pour l'éclairer, car la gloire de Dieu l'illumine et l'Agneau est sa lampe, son flambeau ... et les nations de la terre marcheront à sa lumière"

La grande Théophanie, miniature du Beatus de Facundus. (Apocalypse IV et V): peint par Facundus pour le Roi Ferdinand Ier de Castille et Leon en 1047.

 Beatus de Liebena était un moine espagnol du monastère de San Martin de Turieno (en Cantabrie): son livre, écrit en 776, donnant une traduction latine de la visionnaire  Apocalypse de Jean ( du grec apocalupteïn, dévoiler) et un commentaire de ce dernier texte du corpus biblique chrétien. a connu une grande notoriété. Les "Beatus" sont ces manuscrits  espagnols des XI° et XII° siècle, richement enluminés de miniatures aux couleurs pures, où seront recopiés l'Apocalypse de Jean et le commentaire du moine Beatus. Au VIII° siècle, l'Apocalypse, centré sur la divinité du Christ (ce que refusent les Ariens), devient une arme de résistance pour les chrétiens d'Espagne en lutte contre les musulmans.

Toujours est-il que ce thème de l'Agneau portant sa croix comme un étendard se retrouve fréquemment sur les disques métalliques qui ornaient le dessus des gants  pontificaux...

 

Un peu plus loin, toujours sur le mur nord,

le cerf.

" Le cerf est l'un des animaux symboliques qui furent acceptés de la façon la plus certaine dès les premiers temps chrétiens comme une image allégorique du Seigneur Jésus Christ, et du chrétien, son disciple. (...)

En effet, naturalistes et poètes anciens: Pline, Théophraste, Xénophon, Elien, Martial, Lucrèce, et bien d'autres ont présenté le cerf comme l'ennemi particulier et implacable de tous les serpents qu'il poursuivrait de sa haine jusque sous terre. (...)

... Martial et Plutarque ajoutent que le cerf, du souffle de ses narines - d'autres disent de sa bouche- fait sortir les serpents de leurs demeures souterraines et qu'il les dévore, acquérant par là une jeunesse nouvelle"

(Louis Charbonneau-Lassay, dans : le Bestaire du Christ, édition Albin Michel)

Symbole de lumière, de longévité- sa ramure se renouvelant périodiquement -, il est aussi le symbole du Christ combattant, crachant de l'eau (la Parole victorieuse) dans les profondeurs de la terre où se cachent les serpents et les obligeant à en sortir. C'est aussi l'emblème de la soif ardente de l'âme chrétienne:

"Sicut cervus desiderat ad fontes..."

"Comme le cerf altéré aspire après les sources d'eau, ainsi mon âme soupire après toi, mon Dieu" (Psaume de David LXII)

Ces sources d'eau vive représentant aussi bien l'Eucharistie que l'eau baptismale.

Encore une fois, le cerf se trouve être l'un des animaux symboliques les plus importants dans de nombreuses cultures anciennes du monde...

 

Au fait, on a réintroduit depuis peu le cerf corse sur l'île: puissent les chasseurs le laisser croître et  multiplier en paix...

 

"Fuis, mon Bien-Aimé, cours, et sois semblable aux jeunes cerfs sur les montagnes où croissent les baumiers..." (Cantique des Cantiques VIII, 14)

Murato, San Michele (suite 5)

Murato, suite 5, à propos des symboles

"Ce que nous appelons symbole est un terme, un nom ou une image qui, même lorsqu'ils nous sont familiers dans la vie quotidienne, possèdent néanmoins des implications qui s'ajoutent à leur signification conventionnelle et évidente. Le symbole implique quelque chose de vague, d'inconnu, ou de caché pour nous."

(...) "Lorsque l'esprit entreprend l'exploration d'un symbole, il est amené à des idées qui se situent au delà de ce que notre raison peut saisir."

(...) "En outre, les symboles sont des produits naturels et spontanés"

(C.G. Jung: " L'homme et ses symboles", édit. Robert Laffont)

 

Bref, à chacun sa cuisine symbolique, si je puis me permettre pour un lieu aussi saint, au hasard de la cueillette des herbes au bord du chemin: plus on en connait les vertus, meilleure est la soupe.

Toujours le mur Sud: dans son nimbe crucifère, le masque immobile d'un visage aux yeux comme fermés nous interroge. Certainement le visage du Christ. Image solaire, recevant la lumière et la renvoyant, faisant face à l'ancienne chapelle préromane de San Salvadore (9°-10° siècle: voir le cahier Corsica N°149, 1992, et les contributions de Philippe Domi Grazziani et de Pascal André Magnan) sur la colline au-dessus de l'ancien chemin de Muratu -Rutali.

Un peu plus loin, succédant à notre présumé triton, un visage emmanché d'un long cou et orné d'une sorte de chevelure: une femme sans doute. Les cheveux... "Pendant féminin de la barbe masculine qui est symbole de virilité, les longs cheveux sont l'attribut normal de la femme luxurieuse, sirène, femme de mauvaise vie, grande prostituée de l'Apocalypse"

( Lexique des Symboles, Zodiaque)

 

Chevelure-serpents de Méduse? Méfiance! Son seul regard tue... A moins que? La Vierge, alors? Les deux aspects de la femme, toujours.

Tel quel, ce visage, somme toute assez "primitif", accueille béatement la lumière du soleil et y puise sa présence.

 

Ainsi dit le grand poète mystique persan Rûmi, dans "Le Livre du Dedans" (Bibliothèque persane Simbad):

 

" L'ange est sauvé par sa connaissance

et l'animal par son ignorance;

entre les deux, l'homme reste en litige."

 

C'est que, de toute évidence, quelles que soient les représentations sur ce livre de pierre, il s'agit de nous, pauvres humains, et de notre perpétuel "litige". Nature instable, en perpétuel devenir jusqu'à la fin de notre temps.

 

De même que les "contes de fée" de notre enfance véhiculaient, travaillaient nos aspirations et nos angoisses les plus profondes par personnages interposées. En voyant ce qui semble être ici un crapaud, je ne peux m'empêcher de penser au " Prince crapaud" du conte de Grimm et à son dénouement violent, franchement pas charitable mais efficace et ... "heureux": transformation réussie, on l'a échappé belle! Que dire de la petite sirène d'Andersen qui cherche son âme en troquant par amour sa queue de poisson contre deux jambes humaines: transformation mortellement douloureuse et injustice révoltante (pour l'enfant que j'étais: comme l'injustice de l'absence de la Grâce)...

 

 

(à suivre)